Francis, a menudo te oigo hablar de la necesidad del fervor. Siento que todas mis acciones están dirigidas al beneficio de la entidad personal que creo ser. Puedo alabar el concepto de acción desinteresada como propone el Bhagavad Gita pero aún tendría la intención de recoger los beneficios que se supone que esta acción vaya a producir. Ramana proscribió este tipo de acción pero también dijo que sólo un jnani puede ser un karma yogi. Este parece ser un resumen preciso de la posición del estudiante. El dice que si eres desinteresado puedes actuar de forma desinteresada, así que parece que cualquier intento de realizarse estaría centrado en el yo e intensificaría el sentimiento del yo. Así que ¿cómo se puede desarrollar este deseo sincero? Yo admito completamente que mi interés en este tema es un sentimiento de inferioridad. Estoy terriblemente deprimido y siento que ésta es mi única esperanza de felicidad, y por felicidad me refiero a ser admirado por otros. Así que mi interés no es diferente de cualquier interés mundano. Siendo totalmente sincero, para mí es una manera de ser mejor que otros, o más concretamente mejor que un hombre a los ojos de una mujer y me siento totalmente inferior en todos los aspectos, así que quiero alcanzar lo “último”.
Incluso, mentalmente, critico a la gente por sus deseos mundanos y siento superioridad por haber encontrado la enseñanza más verdadera. Así que como puedes ver estoy lejos de ser “sincero” en la búsqueda de la verdad, y no sé cómo podría ser sincero a no ser que me realizara. ¿Algún consejo?
Otra pregunta que tengo es sobre el libre albedrío. Te he oído decir que uno no tiene elección en lo que sucede al cuerpo, pero uno tiene la libertad de preguntar “a quién” le está sucediendo. Esto parece un pero muy grande. Quiero decir que cambia completamente nuestra respuesta a lo que sucede y por lo tanto cambia el curso de los acontecimientos.
También tengo una pregunta sobre solipsismo. Parece que la única verdad verificable es lo que surge en mí. Yo tengo fe en aquello que surge y que yo llamo gente, también tienen percepciones y pensamientos y son en cierto sentido especialmente diferentes de mí. La metáfora de que este mundo es como los sueños, tiene mucho sentido desde el punto de vista intelectual, y sin embargo aunque yo no sea consciente del mundo, la vida sigue. No empieza a existir cuando yo me despierto y me hago consciente de él como Ramana dice a menudo y siento que cuando dice esto está hablando del solipsismo. Veo que este mundo está hecho de percepciones, que un árbol sólo existe cuando se percibe, y sin embargo siento que algunas de mis percepciones también tienen sus propias percepciones aunque esto no lo puedo verificar. ¿Alguna ayuda?
Gracias, Noah
Apreciado Noah,
Estaría bien que las preguntas estuvieran formuladas con un apropiado uso de las mayúsculas y minúsculas y de la ortografía. Yo me empeño en hacerlo en mis contestaciones, lo que a veces es difícil porque mi lengua natural no es el inglés y escribo a máquina con sólo un dedo. Esto haría más fácil a los demás leer los correos en el canal Advaita. Cambié los “i”s a “I”s de tu pregunta (se refiere a la ortografía inglesa) pero decidí no hacer más correcciones. Decidí que en el futuro no voy a contestar ninguna pregunta descuidadamente escrita.
Una vez dicho esto, aprecio tu claridad y honestidad en referencia a tus motivos para buscar la realización. Yo empecé a buscar la verdad por razones similares; me sentía inferior en la presencia de otros, y buscaba un remedio para mi dolor. Por el camino encontré el sendero espiritual y quedó claro que la raíz de mis problemas psicológicos era la creencia de ser una consciencia separada. Durante algún tiempo traté de encontrar una solución a mi timidez, pero simultáneamente mi interés por la búsqueda espiritual estaba cobrando ímpetu, hasta que la mayor parte de mi tiempo y energía los dedicaba a la búsqueda de la realidad. Casi había olvidado el problema que me condujo al camino, cuando unos cuantos años después, sin haber hecho nada para eliminarlo, noté que había desaparecido, de la misma manera de una hoja de un árbol se vuelve amarilla y se cae cuando el árbol ha sido arrancado. Así que sí, hay un interés personal que proviene de la ignorancia que se mezcla con tu interés por la verdad, pero tu amor por la verdad sigue todavía ahí, puro, sin verse afectado por los residuos de la identificación con una entidad personal. A su debido tiempo, prevalecerá. Este es el consejo que pedías: sigue siempre tu amor, tu interés, tu entusiasmo, y estarás bien. Esa es el verdadero fervor. Te llevará a donde realmente quieres estar.
Preguntaste varias preguntas más.
La contestación es no, cuando el estudiante está sometido a la ignorancia. Sin embargo, lo bueno es que el buscador de la verdad no está siempre bajo el hechizo de la identificación. Hay momentos en los que está abierto a la posibilidad de que esta consciencia no es personal y limitada, sino universal y divina. En esos momentos, puede elegir actuar desde esta nueva perspectiva. Tal acción es karma yoga. En estos momentos, debido a su apertura es un jnani, porque toma su posición como Presencia impersonal. Esto explica por qué Ramana ha dicho que solo un jnani puede ser un karma yogi.
La respuesta es sí.
Tú dices, “Siento que aunque no sea consciente del mundo, la vida sigue” ¿A qué “yo” te refieres? ¿Es una entidad personal o la consciencia-realidad universal? Si es el cuerpo-mente, estás asumiendo falsamente que el cuerpo-mente es consciente. Si es la consciencia-realidad universal, el mundo, cuando no se percibe, no es otra cosa que esa realidad. La dificultad que estás enfrentando tiene su origen en la creencia que la consciencia es personal y depende de un cuerpo-mente específico. Vuelve a considerar el tema desde el punto de vista que la consciencia es universal, compartida por todos, y el problema se desvanece rápidamente.
Con afecto,
Francis.
Traducido por Carmen Areitio
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