Estimado Francis, Al no haber una entidad individual ni para el jnani ni para el no-jnani, ¿no se liberan ambos finalmente al morir? Entonces, si en ningún caso existe un invididuo, ¿por qué en el advaita tradicional se le dice “al liberado en vida” que “no volverá a nacer”? Si la muerte es final y no hay un individuo que se reencarne, ¿no podría uno suicidarse sin más? ¡Pero espera! Incluso en ese caso, ¿hay algo qué pueda evitar la experiencia de otro “mi” (desde luego no este) sino un individuo nuevo empezando otra vez (como lo hizo “este”) una vida de sufrimiento e ignorancia? Desde mi limitada perspectiva, este parece un problema que me deja completamente perplejo. ¿Puedes ayudar, Francis?
Estimado Roger,
Has hecho varias preguntas:
¿Estás haciendo una pregunta hipotética o es tu experiencia la de que no hay una entidad individual? Y si esa es tu experiencia ¿por qué hacer una pregunta sobre una entidad personal ilusoria, el no-jnani? Si no crees en Santa Claus, ¿por qué preguntas sobre el color de su abrigo? ¿Crees en la reencarnación? ¿Es esta realmente tu pregunta o estás simplemente asegurándote de que el Advaita es una teoría consistente, para convencerte a ti mismo de que estás usando la teoría correcta para buscar la Verdad? El Advaita no es una teoría consistente porque no es una teoría, sino la realidad de nuestra experiencia y la realidad de todo lo que es experimentado. Las enseñanzas del Advaita no tienen que ser consistentes, sino que tienen que, de forma consistente, apuntar hacia la realidad desde la posición que ocupa el estudiante. Dado que los diferentes buscadores, buscan la verdad desde puntos de vista distintos, las indicaciones dadas por el maestro pueden parecer inconsistentes entre sí. Una vez que se realiza la Verdad, resulta evidente que todas apuntaban a la misma realidad. Tenemos que concluir que tu pregunta no nace de la experiencia de que no hay entidades individuales.
De hecho, sólo para el jnani hay una verdadera identidad individual. Sólo hay un Jnani, solo un Sabio, un individuo. No hay no-jnanis que necesitan ser liberados. Esta es la respuesta que se puede dar al nivel absoluto, el nivel en el que no hay entidades individuales.
Si uno que cree ser una consciencia limitada y separada busca liberación de su carga haciendo una pregunta como la tuya a un maestro, el maestro adaptará su respuesta al nivel desde donde se origina la pregunta. A menudo el estudiante no puede captar directamente la verdad de una respuesta dada al nivel absoluto. En ese caso, el maestro dará una respuesta que provisionalmente acepte la creencia en la existencia de entidades separadas, en este caso jnanis y no-jnanis. En la cultura Hindú, el gurú de Vedanta a menudo aceptará también en su respuesta la creencia en la reencarnación, de acuerdo con la cual la mente individual sobrevive la muerte del cuerpo físico y se reencarna en un nuevo cuerpo. Desde esta perspectiva, a este nivel relativo, se deduce que si la mente en el momento de la muerte todavía cree ser una entidad separada, la misma mente al reencarnarse en un cuerpo nuevo, creerá lo mismo y la ignorancia volverá a nacer en este nuevo cuerpo. Sin embargo en el caso del Jnani, la creencia en una existencia separada ha sido abandonada durante la vida del cuerpo. El Jnani ya no es una entidad cuerpo-mente, sino la Consciencia universal y eterna para la que no hay ni muerte ni nacimiento.
Para el jnanin sólo la consciencia es real. El resto, incluyendo existencias pasadas y futuras, sólo es un sueño que celebra esta Realidad. Desde la perspectiva del advaita, la reencarnación sólo puede ser una ilusión, dado que la entidad limitada que supuestamente se reencarna es una ilusión. Sin embargo dado que nuestra verdadera naturaleza es potencialidad infinita, la reencarnación es una de sus posibilidades fenomenológicas, una posibilidad que puede actualizarse cuando elija hacerlo así.
El liberado sabe que nunca nació y nunca morirá y por lo tanto no necesita que se le diga que no volverá a nacer otra vez. Sin embargo en el Oriente, al que todavía está en la ignorancia apegado a la creencia de ser una mente separada con la carga de un sufrimiento sin fin a través de incontables existencias, se le dice que hay una posibilidad de terminar este ciclo de nacimientos y muertes como un incentivo para buscar la liberación. De la misma manera, en la cultura occidental, a un materialista que cree que la mente no sobrevive al cuerpo se le podría decir que esta corta vida es la única oportunidad que tiene para realizar la verdad como un incentivo para no posponer la búsqueda espiritual.
El cuerpo físico no es la causa de la ignorancia. Por lo tanto, su desaparición no implica la desaparición de la ignorancia. Por lo tanto el suicidio no es un buen instrumento para la iluminación. Si ocurre un suicidio es, como la ignorancia, una elección hecha por el Ser.
Lo que no es nunca llega a ser, y lo que es nunca cesa de ser. (Baghavad Gita)
Las experiencias, los fenómenos, los cuerpos, y los acontecimientos parecen ir y venir, pero no tienen existencia real. Un nuevo individuo real no puede empezar a existir y aquello que es realmente vivo ahora nunca morirá.
Afectuosamente,
Francis
Traducido por Carmen Areitio
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