Lugar: Nagpur, India.
Estimado Francis, basado en los principios del advaita, entiendo que no se requiere hacer o no hacer (ya que no hay un hacedor) ningún esfuerzo/práctica (ya que ocurren en el espacio y tiempo), por ejemplo, mantener la consciencia “Yo”, ser uno mismo, meditación, etc. para realizar nuestra verdadera naturaleza. La semilla de comprensión de advaita implantada en la consciencia (y olvidada) dará fruto automáticamente a su debido tiempo. Sin embargo, observo que hay varios tipos de prácticas que los maestros de advaita recomiendan. Por favor, ¿puedes explicar esta aparente paradoja? ¿Cuál es tu opinión? ¿O es mi comprensión errónea? Gracias de antemano por la clarificación. Shanko
Estimado Shanko,
Debes seguir tu comprensión y tu experiencia. Si tu comprensión y tu experiencia es que no hay un hacedor personal, entonces no hay nada que hacer para el hacedor personal, y la pregunta “¿hacer o no hacer?” ni siquiera surge. El hacer y el no hacer suceden incluso sin un hacedor personal. Sin embargo si tu comprensión o tu experiencia es que eres un hacedor personal, entonces puedes asignar al hacedor, decisor, pensador y percibidor personal que crees ser la tarea de descubrir sus propios límites, si los hay, en el espacio y en el tiempo.
La paradoja en la práctica sólo existe si se toman simultáneamente dos posiciones opuestas: 1. Soy una entidad separada, y 2. No soy una entidad separada. Elige un solo lado y la paradoja se evapora.
Afectuosamente,
Francis
Traducido por Carmen Areitio
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